Las formas del repudio y la muerte: Ni Francia ni Siria son objetos/términos unívocos

Tendríamos que decir que ni lo uno ni lo otro. Hace unas horas París ha sido víctima de un nuevo ataque, esta vez con consecuencias absolutamente terribles e inesperadas. Es bastante evidente que un hecho así no puede causar más que repudio para sus perpetradores y un profundo dolor por las víctimas y sus familias (que no son todos franceses).

Las formas del repudio

Hay quienes señalan que Francia se lo había buscado por su participación (como política de gobierno) en los bombardeos sobre, también población civil, en medio Oriente. Otros señalan que nada justfica la muerte y el asesinato y que hoy todos debíésemos alzar la voz y el corazón con la idea de "Je Suis France". 
Pese a todo ello, que puede tener mucho de cierto y razonable, tendríamos que recordar que ni Francia ni Siria son realidades totales con una sola identidad. Que el gobierno francés participe en una guerra inmisericorde no quiere decir que los franceses en su totalidad estén de acuerdo con ello, así como tampoco quiere decir que quienes profesan el Islam estén por cometer atentados para reivindicar sus causas, luchas y demandas.

Las formas de la Muerte

La gran diferencia que podemos ver en los casos del tratamiento de estos hechos por la prensa, por la opinión pública e incluso por académicos muchas veces se centra en los aspectos más inmediatos, lo cual dificulta ver cosas en el fondo.
Con ello me estoy refiriendo a que efectivamente Francia, como gobierno y como Estado, ha utilizado las formas más tradicionales del colonialismo y el imperialismo, tal como lo reseñara Lenin en "El imperialismo como fase superior del capitalismo" o como podríamos encontrar en la lectura de autores no marxistas como Anthony Pagden en textos como "Señores de todo el mundo: Ideoliogías en España, Inglaterra y Francia (en los Siglos XVI, XVII y XVIII)".

Sin embargo, las tácticas y las estrategias de los grupos armandos desde medio Oriente no se mueven en la lógica tradicional de la guerra, tal como estuvieramos acostumbrados en la 1° y 2° guerra mundial.

La lógica del atentado causa escozor no solo por el daño, sino también por el factor sorpresa que conlleva. Y esta es la forma de reaccionar de algunos grupos que buscan defender su país, su cultura y en especial su religión. Verlos solo como fanáticos religiosos sería un error, ya que el factor político y económico está presente.

En este contexto hay dos modos de concebir la muerte, una es la europeo-norteamericana. Este es una concepción tradicional de ocupación militar, bombradeo, guerra, colonia e imperialismo.
La otra, es una concepción más espiritual que busca romper la moral de los paises imperialistas y pro-imperialistas a través del crimen... Ante ello podemos inferir una idea ya sabida: la sangre clama por más sangre.

14/11/2015

"Trayectos en la escritura de Osvaldo Fernández” (Título tentativo)

Comparto un adelanto del libro que estoy empezando y espero tener a fin de este año o comienzo del próximo.

Objetivo: Sistematizar en un libro, una revisión panorámica del trabajo intelectual de Osvaldo Fernández Díaz en el contexto de la historia de las ideas en Chile.
Hipótesis: Existen un desarrollo de propuestas teóricas en los ámbitos de la filosofía y la política en Chile que ha incidido en la cultura intelectual y social, pero que no logra ser sistematizado para su comprensión, difusión, estudio y discusión. Este desarrollo teórico en zonas provinciales de Chile, como Valparaíso, cuenta con escasos registros dispuestos para su difusión y circulación. Tal es el caso del trabajo filosófico de Osvaldo Fernández Díaz y de otros intelectuales en el puerto de Valparaíso, Chile.

Resumen:
Osvaldo Fernández Díaz trabajó intelectualmente en diferentes ámbitos de la literatura y la filosofía, cobrando fuerza y desarrollo especialmente en las arenas de la política y la cultura. El proyecto a presentar consiste en una sistematización de sus ideas, discusiones y trabajos filosóficos de Osvaldo Fernández Díaz (Valparaíso, 1935) contemplando su relación contextual en el campo intelectual, cultural y político de sus épocas.
El libro aborda la figura de Fernández Díaz desde su formación pedagógica en la adolescencia y su experiencia en la vida socio-política de aquel entonces, hasta su trabajo de investigación intelectual, docencia y el exilio como realidad política, circunstancia compartida en muchos de nuestros países latinoamericanos. Por tanto, el trayecto intelectual de Fernández no es solo un recorrido teórico, sino que también avanza en una realidad biográfica, entendiendo que durante la dictadura chilena vivió un exilio en Francia, lo que también supone un efecto en la dimensión reflexiva (especialmente sobre la circulación de las ideas, la violencia política, la teoría del Estado, la literatura, la ética y la filosofía política, entre otras áreas).
Como áreas de su trabajo nos enfocaremos en su incidencia en la construcción de un  pensamiento político filosófico situado en el Chile de la década del sesenta. Lo anterior, se encuentra manifiesto en su libro escrito en conjunto con Sergio Vuskovic (quien llegará a ser alcalde de Valparaíso durante el gobierno de Allende), titulado “Teoría de la ambigüedad” de 1964, donde realizan un análisis filosófico de las bases ideológicas de la Democracia Cristiana.  
El pensamiento político de ese momento muestra elaboraciones desde las distintas fuentes. En este sentido, la filosofía política local se enfrentó al desafío planteados por los proyectos de “revolución en libertad” detentado por el Partido Demócrata Cristiano y “la vía chilena al socialismo” defendida por amplios sectores del Partido Socialista y el Partido Comunista, idea que tendrá su materialización en un programa político a través de su histórico representante, el ex presidente de Chile Salvador Allende (1970 – 1973).
A modo de problemática teórica, podemos ver que las ideas en conflicto (a la base del advenimiento del proyecto político de Allende) juegan un rol relevante en lo local ¿qué papel juegan los desarrollos en filosofía y ciencias sociales en ese contexto? ¿en qué consistieron estos desarrollos, aportes o argumentos? ¿Habrá una noción de ideología allí que no hayamos contemplado para el desarrollo de las ideas chilenas sobre la política?  Una tensión se dio en el contexto de 1964, año del triunfo electoral de Frei y de la publicación de la Teoría de la ambigüedad, texto marxista crítico a la DC y a su concepto de revolución, léase "revolución en libertad". ¿Cómo co-existían esas dos ideas de revoluciones en un mismo país?, ¿coexistían efectivamente? ¿Cómo se expresó la reflexión local en partidos políticos con centros y referentes internacionales?, hablamos de cristianos, socialistas y comunistas quienes intentaban sintetizar la relación entre lo nacional y lo internacional.

Luego de la llegada al gobierno de la Unidad Popular y el posterior golpe de estado que instalará una dictadura cívico militar en Chile, Osvaldo Fernández tendrá que partir al exilio, lugar donde desarrollará otros trabajos intelectuales y filosóficos como su lectura del pensamiento latinoamericano, teniendo en José Carlos Mariátegui a uno de sus principales referentes y el desarrollo de su filosofía de las representaciones aplicadas al binomio político-cultural, donde además de la mercancía y el capital, las ideas y el discurso en tendrán resonancia en su concepción de una teoría del fetichismo basado en Marx, Gramsci, Mariátegui, Maquiavelo y la cultura latinoamericana.

¿El fetichismo del mal o la banalidad de la mercancía? Un trabajo de duelo

Viña del Mar, 15 de mayo, 2015

La consternación e inmenso dolor que nos produjo a muchos la noticia recibida ayer nos da un motivo más para reflexionar sobre nuestra sociedad y nuestra cultura.
El caso de los dos muchachos asesinados, Exequiel Borvarán y Diego Guzmán, y que pone de luto a los movimientos sociales, exige a su vez un trabajo de duelo.
Este duelo se hace manifiesto no solo en la necesaria y catárquica velatón o en un grito de protesta; el duelo se completa cuando la idea (política) se trasforma en afecto. Una idea sin afectos es un mero idealismo, un vacío bosquejo de pizarrón por complejo que se presente.
Cuando una idea desprovista de afectos dispara contra los afectos de las otras ideas no estamos solo frente a un caso policial o jurídico.
Como en una burda dialéctica, el esclavo dispara contra el (otro) esclavo, no contra el amo, es el disparo de un sector de la sociedad contra otro sector de la sociedad. Un sector que privilegia la propiedad privada (incluso sobre la vida humana) contra que otro la cuestiona. Un vecino que dispara hacia el costado, sin hacer diferencia entre un comunista y un independiente, diferenciación que sí se suele hacer dentro de la misma izquierda, fragmentándola entre quien se siente más revolucionario o más proletario que el otro.
Un vecino que no apunta hacia arriba. Porque arriba se maneja el capital y el orden que lo protege en su forma de propiedad privada. ¿El fetichismo del mal o la banalidad de la mercancía?
El disparo contra los cuerpos es también un disparo a la ideas. Siempre que se ha intentado eliminar a personas, como en dictadura, se buscó acabar con las ideas. Pero una idea no se elimina asesinando al portador de ellas, se busca eliminar las ideas modificándolas, afectándolas, espántandolas, maldiciéndolas. Pero ellas pueden volver como verdaderos espectros asediando a sus victimarios, como el fantasma de Hamlet y el fantasma del comunismo sobre la sociedad europea que nos recordara Derrida.
Como dice el cantautor de Valparaíso Claudio Martínez “La ideas tienen alas no se matan con las balas”, pero, por seguir con la metáfora, lo que sí se puede es pretender cortarle las alas a las ideas y sabemos que las ideas que no circulan, en algún sentido considerable, no existen.
El disparo funciona también como un amedrentador. El disparo a la idea pretende dejarla malherida, reducir su capacidad de difusión, de asociación, de reproducción, de inscripción y trascripción.
El trabajo de duelo implicará también transformar la muerte en un afecto intenso que se levante movilizador contra fetichismos, banalidades, mercancías y males.


"Había una vez, pero ya no". Segunda edición del poemario Los silencios bien guardados

Un texto de poesía molecular, "Novela de amor" contenido en el poemario "Los silencios bien guardados" (Jaime Villanueva Donoso, 1978) publicado el año 2013 por Ediciones Orlando de Concepción, través de una gestión del Grupo Casa Azul de Valparaíso podrá volver circular junto a los otros textos de ese trabajo, ya que durante este año 2015 se realizará una segunda edición a través de la misma casa editorial radicada en Concepción, Ediciones Orlando.
La edición estará nuevamente a cargo de la reconocida escritora Ingrid Odgers Toloza.

Coloquio Internacional "Apariciones y desapariciones de los cuerpos"

El Doctorado en Estudios Interdisciplinarios sobre Pensamiento, Cultura y Sociedad de la Universidad de Valparaíso (DEI-UV) inaugura su año académico con el Coloquio Internacional "Apariciones y desapariciones de los cuerpos". 
Este evento desarrollará una interesante discusión acerca de la desaparición política y los medios que permiten hablar de ella y, en cierto modo, hacer reaparecer a los desaparecidos. Importantes académicos nacionales e internacionales estarán presentes. 
Se destaca la participación de la Dra. Antonia García Castro, editora y co-redactora jefe de la Revista Culture & Conflits, y del Dr. Jean-Louis Déotte, profesor de la Universidad de París VIII Vincennes - Saint-Denis.
Para mayores informaciones, consultar el PROGRAMA del coloquio (PDF descargable)

Visibilización intelectual del intelectual

Una enumeración podría ser un ejercicio sencillo y poco filosófico cuando lo enumerado es conocido y público, sin embargo emitir una serie de nombres de autores poco recepcionados, implica una discusión, implica seleccionar. En ese sentido, la visualización podría ser entendida como una categoría, o al menos como una pre-categoría, ya que sin esa condición previa, difícilmente podemos tener la posibilidad de investigar o conocer su pensamiento. Cuesta mucho defender lo que se desconoce. 
Enumeremos algunos casos desde una filosofía de la educación en América latina:
 Destaquemos al mexicano José Vasconcellos (1882-1959) que fue uno de los que consiguió hacer una tarea concreta en el ámbito de las políticas educativas, además de ser el gestor de la ida de Gabriel Mistral a México. Efectivamente logró darle una impronta a la educación mexicana fundamentada en su sentido orgánico de su pensamiento. Para Vasconcellos la estética era uno de los puntos culmines del proceso educativo, fundamentalmente porque entiende la estética como el proceso de aprehensión de la realidad y de elaboración del pensamiento, en tal sentido la estética (de los sentidos) abre al pensamiento su camino, ya que para Vasconcellos se piensa con todo el cuerpo, “se piensa orgánicamente”. De ahí se comprende su "Lógica Orgánica" como texto y como tesis.
 Otras visiones más conservadoras del pensamiento encontramos en autores sudamericanos como Sarmiento y Deústua, en ambos autores se percibe una fuerte iniciativa a reforzar una Aristocracia dirigente por encima del gaucho en Argentina, como sería a grandes rasgos en Sarmiento, o del indígena en Perú, como sería en Deústua. Para Deústua el problema de la educación en Perú, la cual debía orientarse hacia la felicidad, radicaba en la dirección, o como él mismo señala en el libro “La cultura nacional” de 1937 que “la solución está en la altura, no en la base”. En tanto que Sarmiento fue un gran desarrollador de la conciencia occidental en argentina, donde destacó su gestión por traer profesores europeos a Buenos Aires para el desarrollo de la cultura en Argentina, pero con el prisma occidental. Idea que también tenía Deústua en relación a la importación de profesores europeos y a la exportación de estudiantes peruanos a formarse en Francia, Alemania o Italia. En el proyecto de Deústua, esto se inscribía en una serie de reformas educativas donde destacaba su idea centralizar la educación en instituciones de la capital peruana para fortalecer una clase dirigente óptima que pudiera hacerse cargo del proyecto civilista como proyecto viable para el gobierno del Perú, por consiguiente el “problema indígena”, tal como lo señala en este libro, es una preocupación menos prioritaria, ya que ello implicaría un desarrollo económico, político y cultural, proceso del que precisamente debiera hacerse cargo el civilismo, donde su proyecto educativo era un eje principal.
 Por otro lado, Sarmiento en 1849, en su estadía en Chile, publicó su “Método de la lectura gradual” donde daba instrucciones de un orden más bien nemotécnico para memorizar mejor el sonido de las letras y con ello aprender a leer de mejor forma. Ello, porque la adquisición de la lengua española era un capital necesario para el desarrollo del país.
 También es necesario destacar a otro tipo de intelectuales como José Carlos Mariátegui en Perú como casos contra-hegemónicos, ya que para ellos la educación es un proceso orientado hacia la emancipación, hacia la libertad. En el capítulo El proceso de la instrucción pública contenido en los “7 Ensayos de interpretación de la realidad peruana” (1928), José Carlos Mariátegui apuntala una serie de criterios que cruzan su obra y su visión ideológica de la sociedad peruana, en el sentido de que él se está estableciendo como un pensador marxista que tiene un problema que los clásicos del socialismo y comunismo en Europa no tuvieron, y esto es la alta población indígena con la que tiene que pensar el problema local desde su base misma, es decir, desde cómo está compuesta la sociedad peruana, incluso antes de preocuparse por el desarrollo de los medios de producción en ese país, ya que la población indígena llegaba casi al 80% del total, Es por ello que se contrapuso a la visión aristocrática de Deústua y a la propuestas educativa de carácter “demoburgués” del Dr. Manuel Vicente Villarán. Por tanto, para Mariátegui la educación es una arista relevante, pero no lo determinante, ya que un cambio profundo en el estado de cosas de la educación pasa forzosamente por un cambio social y cultural, es decir, un cambio social trae los cambios profundos en educación y no al revés. En tal sentido, Mariátegui enfrenta “el problema del indio” diferente de Deústua, aunque debiéramos decir, opuesta. Para José Carlos Mariátegui no es étnico, ni moral, ni administrativo, ni pedagógico, ya que es fundamentalmente económico-social, ya que el latifundio no ha podido ser desterrado por la burguesía peruana. Recalcamos también la labor teórico política del portorriqueño Eugenio María de Hostos (1839-1903), tuvo una destacada participación y trabajo en Chile, llegando a ser profesor de la faculta de Derecho de la Universidad de Chile, y a la par de sus múltiples tareas académicas y políticas, tuvo también una destacada elaboración intelectual donde es destacable su texto “La educación científica de la mujer” publicado en la Revista “Sudamericana” en Chile en 1873, donde, todavía con una mirada masculina y paternalista manifiesta la necesidad de la educación en la mujer, hasta ese momento reservada para los hombres, porque ve en el género femenino a las madres que cuidan hijos y trasmiten valores y educan, por lo que con la educación de la mujer, se consigue una comunidad más culta en todo sentido, ya sea en lo doméstico o en el futuro, ya que una enseñanza a mujeres y niños acreciente la moralidad de la sociedad.
 En Chile hay varios intelectuales que se preocuparon por la filosofía de la educación como lo es el caso de Valentín Letelier, que con una influencia marcadamente positivista, señalaba.
 En nuestra propia época vemos que las dos cabezas mejor organizadas de la filosofía contemporánea, cuales son Augusto Comte y Herber Spencer, se cuentan a la vez entre los que han tratado más a fondo los problemas relativos a la política y a la educación pública, reanudando así, después de veinte siglos, las tradiciones sentadas por las dos cabezas mejor organizadas de la filosofía griega. Con esta impronta, Valentín Letelier encarará su visión y misión en la educación, en cuanto a que Letelier sostenía la unidad de creencias como la base social que le daría fuerza a gobierno, donde un gobierno fuerte no se mide por su poderío militar o afines, sino que por una fuerte aspiración social, por consiguiente, un gobierno no puede ser del todo popular, sino no hay esa unidad de creencias que sostenga al proyecto político. Esto se traduce a una educación orientada a tales fines. Por eso señala que “los chilenos de 1880 siglo en que se honra al trabajo y al saber, hemos menester adoptar como base de la enseñanza un principio que a la vez sirva a las necesidades industriales y a las necesidades intelectuales”; con el objetivo de la unificación de criterios, ideas y conocimientos, al punto de uniformar el sistema general de conocimientos humanos para implantar “una organización didáctica y enciclopédica completa, gradual, armónica y sobre todo homogénea” en todo tipo de centro de educación, ya sea primario, secundario o universitario.
 Cabe mencionar a Eduardo de la Barra, quien se encontró en una línea diferente, por su cuño liberal, tendencia muy criticada por Letelier, básicamente porque el liberalismo es el causante de la dispersión de ideas. Eduardo de la Barra, que estuvo vinculado al pensamiento de José Victorino Lastarria, fue autor de varios textos donde destacan “Crítica filológica” de 1897 y “El embrujamiento alemán” de 1899 donde expresa y reivindica su visión pedagógica y fundamentalmente critica la importación de dos profesores alemanes para hacer clases en el Instituto pedagógico de Santiago en 1889. Esto lo señala el profesor Barry Velleman de la Marquette University de EE.UU.
 Para finalizar esta panorámica nos referiremos al uruguayo Carlos Vaz Ferreira (1872-1958), con sus “Estudios Pedagógicos” y “Cuestiones sobre la Enseñanza”, libros donde se aprecia si visión pedagógica, la cual se complementa con sus textos “Lógica Viva” y “Moral para Intelectuales”. Carlos Vaz Ferreira tuvo una destacada vida y participación académica, vinculado a la Universidad de la República, emblemática universidad de Montevideo fundada en el año 1849. Vaz Ferreira tuvo una presencia pública relevante, sus opiniones destacaron como filósofo y abogado, en la discusión de la creación de leyes como, por ejemplo, la ley de divorcio de 1913, que ponía a Uruguay como el primer país de América Latina en establecer una ley de divorcio. El objetivo de Vaz Ferreira es el lograr una forma de pensar, sea dentro o fuera de las aulas, hablamos de un “pensar bien”, es decir, evitar la “falsa oposición” y otros paralogismos consignados en su “Lógica Viva” de 1910. Todo lo anterior, nos ayuda a comprender que se hace necesario articular, estudiar en profundidad y difundir la filosofía latinoamericana, con la que sin duda mantenemos una profunda deuda intelectual.

La filosofía y su sociedad: la tesis razonabilista (y la precariedad del pensamiento) de Carlos Vaz Ferreira

Para Carlos Vaz Ferreira, “pensar bien” se establece como una categoría teórica que corresponde a conocer la verdad o, a lo menos, encaminarse a ella correctamente, donde tal tarea no es exclusiva para filósofos o pensadores, sino también, para toda la gente. Para ello, “pensar bien” no debe enseñarse desde una especie de pedestal catedrático, irrefutable, sino que hay que estar involucrado de forma teórica y práctica en tal o cual quehacer, por ende se enseña a través de cuatro elementos, o si se quiere, de cuatro pasos: el precepto de lo que se pretende enseñar, un ejemplo que nos lo muestre expresamente, la regla en la que se inscribe y el modo de practicarla. Es precisamente esta impronta la que va a hacer sentido en el pensamiento de Carlos Vaz Ferreira, la idea de influir en la gente común, entendiendo por común a todos aquellos que no son especialistas en materias intelectuales y del pensamiento, sino aquellas personas con el ánimo de razonar y discutir, para lo cual disponen de su propia mente, de sus propios argumentos, en definitiva, de su psicología. Un antecedente fundamental de esta influencia, que podríamos señalar como una expresión o variante particular del psicologismo fue el libro El Criterio de Jaime Luciano Balmes (1810 -1848), donde se puede apreciar claramente un concepto que el uruguayo toma del español este es el de “criterio” o categoría de “pensar bien” , concepto que abre las condiciones preliminares del libro de Balmes y resulta, a sEl proyecto razonable de la Lógica Viva u vez, capital en el desarrollo de la Lógica Viva, (el precepto, un ejemplo, la regla y el modo de practicarla) ya que lo resignifica y le da un nuevo sentido. Es ineludible destacar en este trabajo sobre Vaz Ferreira han incluido la categoría de “razonablismo” para asumir la lógica viva, un criterio que se adecua al pensamiento por ideas más que por sistemas, entendiendo que al “pensar por ideas”, está comprendiendo un razonamiento propio compuesto por ideas vivas, pero no por ello alejadas de su idea de normatividad como señala en la siguiente cita: Tengo en proyecto un libro (…) Sería un estudio de la manera como los hombres piensan, discuten, aciertan o se equivocan – sobre todo, de las maneras como se equivocan, pero de hecho: un análisis de las confusiones más comunes, de los paralogismos más frecuentes en la práctica, tales como son, no tales como serían si los procesos psicológicos fueran superponibles a sus esquemas verbales. No una Lógica, entonces una Psico-Lógica… Sencillamente, un libro (que sería, si se quiere, la segunda parte de cualquier tratado de lógica de los comunes), con muchos ejemplos, tomados de la vida corriente, de las discusiones diarias; destinado, no a demostrar o a aplicar ninguna doctrina sistemática, sino sólo al fin positivamente práctico de que una persona cualquiera, después de haber leído es libro, fuera algo más capaz que antes de razonar bien, por una parte, y más capaz, por otra, de evitar algunos errores o confusiones que antes no hubiera evitado, o hubiera evitado con menos facilidad. En esta disposición de ideas, y siguiendo la investigación de María Gracia Núñez sobre Vaz Ferreira, es posible comprender el “razonablismo” como un “estado de espíritu que se adquiere como un hábito (o un instinto) un práctica que permite deshacer las confusiones” orientándose hacia a una capacidad para la acción más que a contarse con la descripción de alguna “competencia”, como expresa la profesora Núñez. Esta capacidad para actuar, que debe ser ejercida en la lógica de las discusiones, implica un modo de graduar la creencia y un orden para tratar las cuestiones que se pone en práctica en el espacio público en el marco de las costumbres y las instituciones. Tomamos de la tesis de maestría de la profesora Núñez una cita de Vaz Ferreira en Algunas conferencias sobre temas científicos, artísticos y sociales, editado por la Cámara de Representantes de la República: Sería la racionalidad, y digo racionalidad porque falta todavía nombre aun más comprensivo, que abarcara la razón propiamente dicha -la razón razonante-, el instinto lógico, la resistencia a las ideas hechas, la resistencia a las ideas que vienen, la resistencia a las sugestiones, la resistencia a la imitación, y muchas aptitudes y resistencias más; muchas facultades más: unas de captación, otra, repito, de resistencia, que forman esa capacidad de sentido crítico, a la vez racional, instintiva y afectiva también. La cita al artículo “La crisis actual del mundo desde el punto de vista racional” (1939) de Vaz Ferreira es interesante en el sentido que el criterio de “razón razonante” que expresa el propio filósofo uruguayo plantea una coherencia en su pensamiento y una capacidad de nutrir filosóficamente un concepto que le abre mejores perspectivas ara el desarrollo de su proyecto lógico-filosófico. En tal sentido, la profesora Núñez nos expone inmediatamente su reflexión respecto a la cita de este artículo: Por eso prefiere emplear el concepto “razonablismo” y no el racionalismo ya que entiende que el primero expresa mejor una actividad que involucra aquellos hechos psicológicos no racionales en los que interviene nuestra naturaleza pasional. Por lo cual finaliza con la siguiente conclusión respecto al concepto de “razonablismo” que nos encontramos en este estudio: (…) hemos tratado de destacar que el “razonablismo” propuesto por Vaz Ferreira permite evaluar alternativas desde el punto de vista y tomando en cuenta la perspectiva de los afectados, punto de vista que antes no considerábamos, cuando entendíamos en forma unilateral que nuestra posición era la única válida. Al respecto, podríamos afirmar que Vaz Ferreira vincularía la racionalidad subyacente al esquematismo (pensar por sistemas) con un orden social y político injusto. Pero, además de analizar críticamente la racionalidad moderna –prefiriendo el razonablismo– y de estudiar el proceso de racionalización en diferentes dominios institucionales al analizar las falacias, nuestro autor reconoce el carácter perdurable de diferentes manifestaciones de racionalidad dominantes en cada época –ya sean tipos de conocimientos, técnicas o modalidades de gobierno–, así como la transformación permanente de las formas de racionalidad. Su punto de partida pluralista que considera la coexistencia de diferentes creencias no apela por esto a un principio teleológico de organización de la historia ni a una racionalidad argumentativa intrínseca al lenguaje –que es un esquema–sino al ejercicio maduro de la racionalidad crítica que no requiere fundamento –en sentido estricto– sino compromiso con su tiempo. Cabe consignar al respecto, la discusión que presenta el filósofo finlandés, conocido por su lógica deóntica, Georg Henrik Von Wrigth, precisamente respecto a la diferencia y distancias que existen al hablar de racionalidad y razonabilidad , dada las muchas dimensiones que nos presentan tales conceptos, estableciendo que esta diferenciación, por lo pronto, muestra una posibilidad para la razón no únicamente en la racionalidad y en el (o los) racionalismo(s) que se puedan derivar, sino que también ayuda a ver en la razón, a través de lo razonable, una dimensión valorativa . Sin embargo este criterio, es decir, el de “razonablismo”, encuentra una fuerte crítica en el análisis de Diana Castro y Mauricio Langón realizado en 1969 a través del artículo “Pensamiento y acción en Vaz Ferreira”, citado por Yamandú Acosta, donde sostienen que esta razón razonante de Vaz Ferreira “es la filosofía de una típica clase media que, dando por indiscutidos ciertos principios esenciales busca llevar a cabo una acción sin objetivo claro, en última instancia dogmática, que rechaza la violencia y la coacción que repugnan a una ‘buena conciencia’ burguesa”, entendiendo con ello el límite que tiene la filosofía y la lógica de nuestro autor, es decir, que busca intervenir en la realidad, pero no puede, ni pretende transformarla. En relación a esta crítica, el profesor Yamandú Acosta sostiene que Vaz Ferreira representa la sensibilidad del sector universitario, es decir, la espiritualidad de la burguesía del Uruguay de la primera mitad del siglo pasado y que por lo tanto, constituye la espiritualidad dominante que orienta sus esfuerzos principalmente a salvar la subjetividad de la conciencia, al mismo tiempo que de una manera no intencional contribuye a consolidar la objetividad de las relaciones sociales propias de tal sociedad. Yamandú Acosta nos deja en claro que Vaz Ferreira responde a un “pensar radical”, es decir que apunta una raíz, en este caso la propia de Vaz Ferreira, a saber, un pensamiento de extracción universitaria, donde piensa problemas no solamente como un mero ejercicio teórico, sino porque los asume como problemas y, con ellos, se confronta en la práctica, por lo tanto sería un pensar más riguroso. Esto podría leerse, si se amplía, no solo para el caso de nuestro autor, ya que esta discusión abre una pregunta posible, es decir cómo se hace esta filosofía, que al mismo tiempo es filosofía latinoamericana, en cuanto a que sus materiales apuntan a pensar problemas más que pensar temas. El pensar problemas en Vaz Ferreira, da una dimensión radical, no solo en cuanto a la raíz de origen de quien está pensando, sino que también va a la raíz de los problemas o al menos eso pretende, en tanto que pensar por temas nos abstrae de la vida cotidiana y de la práctica concreta. Sin embargo cabe decir que en el caso concreto del filosofar de Vaz Ferreira, como señala Acosta, no apunta a la transformación de lo real, tampoco a su justificación, “el asunto aquí es que la presencia de supuestos acríticamente aceptados implican limitaciones por las que la transformación espiritual puede cerrarse dentro de sus fronteras, posibilitando la conservación material o, en el mejor de los casos su reforma”. Consideramos que el espiritualismo señalado por Yamandú Acosta, debe ser entendido en un sentido amplio, en otras palabras, queremos decir que si las ideas ocurren en el pensamiento, psicológicamente; este espiritualismo, para Vaz Ferreira, comenzaría como una realidad psicológica. Según Arturo Ardao, la tesis conclusiva de Vaz Ferreira apunta a que el rol de la palabra corresponde a un esquema para pensar lo que trae como consecuencia que “la natural inadecuación del lenguaje por su carácter esquemático no es completamente capaz de expresar el pensamiento” . Para Ardao, siguiendo a Vaz Ferreira, especialmente en el prólogo de LV, hasta principios del siglo XX, el modo de pensar de la humanidad ha estado bajo el dominio de las palabras, del lenguaje como esquema que empobrece la riqueza psicológica del pensamiento. El lenguaje no solo empobrece, sino que deforma el pensamiento, generando paralogismos. Su lectura reconoce que en el tiempo de Vaz Ferreira se asiste el surgimiento de un nuevo modo de pensar, resultante de la independencia que logra la humanidad del lenguaje, logrando una inversa relación de dominio, donde el pensamiento logre dominar el lenguaje. El esquematismo ha generado conceptos falsos, se ha confundido mucho con el lenguaje del pensamiento, transfiriendo propiedades del lenguaje al pensamiento. Por ello, este “pensar bien” es un trabajo teórico relevante, que no puede ser del todo intuitivo, es decir, es necesario tener conciencia de como se está pensando, para evitar caer en errores y poder hacer el mejor ejercicio intelectual que se pueda, no solo en el plano teórico sino también por razones prácticas como la convivencia social diaria. En este sentido la normatividad psicológica nos permitiría desarrollar tal vez una delas tareas mas difícil detectadas por Vaz Ferreira, como lo es la de la diferencia de planos mentales, donde no nos resulta evidente el conocimiento, por tratarse aún de un estadio psicológico, es decir de un plano mental. Para Vaz Ferreira una expresión más particular es menos esquematizada que una general. La estructura formal del lenguaje es un esquema y su función es inadecuada para expresar la realidad y de la realidad mental. El lenguaje es insuficiente por esquemático. Ardao nos recuerda que Vaz Ferreira, en el ensayo “Un paralogismo de actualidad” sostenía que la lógica tradicional era una Esquematología, esperando que el nuevo “modo de pensar” que avizoraba en su tiempo lograse el dominio completo sobre el lenguaje, anunciaba “entrevemos una lógica nueva, que no prescindirá de la realidad psicológica y de la cual la Esquematología no será más que una parte”. El lenguaje es inadecuado para expresar la realidad, la realidad psicológica y también para expresar la realidad cuando esta está diferenciada del pensamiento, ya que señala en este mismo artículo, que este consiste en atribuir a la realidad las contradicciones en que a menudo se incurre y muchas veces es forzoso incurrir, en la expresión de la realidad; en transportar la contradicción de las palabras a las cosas; en hacer de un hecho verbal o conceptual, un hecho ontológico. Vaz Ferreira perseguía el dominio completo del pensamiento sobre el lenguaje con lo que ayudaría a superar la condicón precria de la inteligencia que no nos permite establecer sistemas sólidos y definitivis de pensamiento.

Presentación de la Obra de Carlos Vaz Ferreira en Valparaíso

Fundamentos filosóficos de una poética en sentido amplio


Este "Plano Inclinado, poética en un sentido amplio" (Ed. La Picadora de Papel y CIP Grupo Casa Azul; Valparaíso, 2011) que nos presentan nuestros poetas llega en un momento muy oportuno pero, a la vez, en una situación sumamente crítica para nuestro quehacer poético cultural.

Ya no estamos en la década de los '60 donde podríamos decir que muchos poetas se sentían bajo las botas de los relamidos vates, ahora tenemos fundaciones, librerías, galerías... que hacen ese triste papel; ellos tienen los espacios y los circuitos de influencias institucionales que suelen no considerar a organizaciones culturales autónomas como la nuestra. La invisibilización ya es sabida, el cobro de los espacios para presentar un libro es solo una parte de esta mala historia para la literatura regional. Digamos que nuestro campo cultural actúa como cofradía, trabaja para los amigos, no responde correos, nos integra a sus lecturas como público y no como participantes, algunas editoriales no corrigen los textos antes de publicarlos o publican malos textos, pésimos textos sin importarles nada, total es solo eso: pega.....los colectivos poéticos se sienten under y sin embargo, su discurso contestatario está a años luz de su praxis. Se desenvuelven en un activismo social buena onda, insuficiente para sustentar un trabajo escritural propositivo, y para colmo, vulneran el código de reciprocidad y de donación que deberían estar a la base de cualquier organización cultural.

Pensamos, los integrantes de Casa Azul, que el conocimiento poético tiene antes que nada un carácter y una función eminentemente propositivo y social, si no responde a estas premisas, se constituye en un quehacer esnobista, justificador de situaciones nada claras y, algo más grave y delicado, teóricamente irrelevante, y por lo tanto, absolutamente innecesario.

Para instalarnos en este hostil campo cultural hemos estado escribiendo y reescribiendo desde un plano inclinado una poética en sentido amplio, que integra la plástica, la filosofía, la historia y que quiere transformar al libro en Obj-ethos, un incunable, es decir, un espacio posibilitador de nuestra autoconstrucción como cuerpos resistentes o poetas; que nos abra, no solo los caminos, sobre todo, los desvíos, los extrañamientos de una forma que se nos revela fondo y al revés; en una dialéctica fascinante que rompa, de una vez y para siempre, esta banalidad profunda que vivimos.

Desde el principio, asumimos la contradicción para no ser panfleto y apostar a una escritura propositiva, ya que pensamos que a la gente no hay que subestimarla, por eso tenemos la aspiración legítima a construir un círculo virtuoso entre una lectura propositiva y nuestra comunidad. Sabemos que el arte no es funcional y que el pueblo no es tonto, hay que darle un producto de buena calidad... que exija un esfuerzo.

Eso es Casa Azul, un ejercicio propositivo consecuente, un diálogo con el espacio plano inclinado y con ese sujeto haciendo malabares en tal pendiente, pero sin el cual o la cual, no podríamos haber hecho ni pensado nuestro quehacer poético.

En este escenario: un equilibrio precario, se hace necesario agradecer a todas las personas y los espacios que nos han venido apoyando.


AGENDA PRESENTACIONES, Libro: PLANO INCLINADO, POÉTICA EN UN SENTIDO AMPLIO


Octubre

Quilpué, jueves 6, 19:30 hrs, Salón de Honor, Municipalidad de Quilpué.

Coquimbo, viernes 14, 18.00 hrs, Galpón Cultural, Universidad Católica del Norte.

La Serena, sábado 15, Centro Cultural Santa Inés.

Santiago, jueves 18:00 hrs, Librería Le Monde Diplomatique.

Casablanca, sábado 29 y domingo 30, Feria de Editoriales, Casa de la Cultura Municipalidad de Casablanca. ´sS


Noviembre


Valdivia, sábado 14 (fecha probable y espacio a definir)


Diciembre

Isla Negra, sábado 10, Centro Coincidencias.


Notas sobre el estudio universitario de la Filosofía Latinoamericana


(Borrador)



La discusión sobre la existencia de la filosofía latinoamericana o sobre si la labor intelectual de nuestro continente es pertinente a la filosofía en el sentido estricto, a una década recorrida ya en el siglo XXI, debiese estar en condiciones de resolverse afirmativamente.

Ello implica que en Latinoamérica existe filosofía, a caso filosofías, entendiendo las distintas raigambres de pensamiento; sobre todo si entendemos que nuestro pensar y quehacer no puede ser sino latinoamericano. Por muy neutro y universal que se pretenda nuestro pensamiento es una construcción histórica y por consiguiente inserta en una cultura específica y articulada.

En nuestro continente existe pensamiento original y otro que profundiza, en nuestro contexto, los términos y conceptos que han nacido a luz de lo que podríamos denominar tradición filosófica.

A la universidad le corresponde hacerse cargo del término y su estudio, así como también de su difusión, es por ello que, más que abrir el espacio a un pensamiento latinoamericano, se hace necesario estudiar y difundir la filosofía latinoamericana, con la que sin duda mantenemos una profunda deuda intelectual.

Actividad filosófica en Rancagua - Casa Azul y Librería Ágora


El Centro de Investigaciones Poéticas Grupo Casa Azul
en conjunto con la Librería-Café Ágora, invitan a toda la
comunidad en general al 2do Taller de Filosofía que se
realizará todos los viernes a las 20:00 hrs.en
Bueras #114, Rancagua. El Taller estará a cargo de Manuel Orellana y Cristian Briceño.

Del 9 al 30 de Octubre del 2009.

Lo esperamos!

LIBRERÍA CAFÉ ÁGORA INFORMA

Taller de Filosofía
Lugar: Bueras #114, Librería Ágora
Horario: todos los viernes, 20:00 hrs.
Duración: 4 semanas
Costo: Consumo y material de trabajo
Cupos ilimitados

Invitamos a toda la comunidad rancagüina a desarrollar su pensamiento
filosófico a través de un programa teórico del pensamiento occidental.
El taller constará de lectura de textos, debate y crítica. No se
requieren conocimientos en filosofía, sólo las ganas de participar y
aprender en comunidad.

Las sesiones serán:

1.- La moral del amo y del esclavo. Friedrich Nietzsche.
2.- Los cuerpos dóciles. Michel Foucault.
3.- Libertad y liberalismo. Philip Pettit.
4.- Introducción a la filosofía latinoamericana contemporánea.



Se despide atentamente


La comisión organizadora

3ª Feria del Libro "La aventura de leer" Quilpué 2009



La Municipalidad de Quilpué y la Universidad ARCIS – Sede Valparaíso, invitan a la III versión de la Feria del Libro de Quipué.
Del lunes 16 al sábado 21 de febrero, de 10.00 a 21.00 horas en el frontis de la Municipalidad de Quilpue se darán cita variadas editoriales y libreros de la región, incluyendo la Editorial de Universidad ARCIS, especializada en textos de Ciencias Sociales.
La Feria del Libro de Quilpué, que este año 2009 llega a su tercera versión consecutiva, ha logrado ser una instancia ideal para la muestra y venta de textos que apuntan al segmento estudiantil y docente de la comuna.